網頁建置中

Website Bulding

真耶穌教會十大信條

一、舉信耶穌基督係道成肉身,為拯救罪人代死在十字架上,第三天復活,升天;衪是人類唯一之救主,天地之主宰,獨一之真神。


二、信新舊約聖經係神所默示,為證明真道唯一之根據,及信徒生活之準則。


三、信本教會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立,為復興使徒時代教會之真教會。


四、信水浸係赦罪重生之典禮,必須由已受水靈二浸者,奉主耶穌聖名,在活水中給受浸者予以低下頭之全身浸禮。


五、信受聖靈係得天國基業之憑據,並以說靈言為受聖靈之明證。


六、信洗腳禮係與主有分,及教訓相愛、聖潔、謙卑、服事、饒恕之典禮。對每一個受浸者,要奉主耶穌聖名給予洗腳一次;至於用水彼此洗腳,必要時亦可行之。


七、信聖餐為紀念主死,同領主肉、主血,與主聯合,能得永生,在末日復活之典禮。要時常舉行,但必須用一個無酵餅及葡萄汁舉辦之。


八、信安息日(星期六)為神賜福之日。但要在恩典下紀念其創造及救贖之恩,並盼望來世永遠安息而遵守之。


九、信得救係本乎恩,也因著信;但必須依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人。


十、信主耶穌必於世界末日從天降臨,審判萬民。義人得永生,罪人受永刑。


<<<回到選單

高教科 - 高級班

神的名

【引言】 「神的名」長久以來一直是基督徒及聖經學者爭論不休的問題,因為在舊約中,以色列人曾用各種不同的方式稱呼他們所信仰的這位「天上的真神」;再加上文字的翻譯,年代久遠等問題,造成現代的基督徒困擾,到底神的名是「耶和華」呢?「雅威」?「上主」或「耶穌」?現就本著聖經分享於下:
  • 舊約中選民對神的稱呼
    1. 神(El):
此名稱可以泛指任何一位神,是屬於閃族語,含有「堅強」、「有力」之意,例:(創卅二28)以色列原文”「Isra-el”與神較力之意。(創四十九24)-「雅各的大能者」即雅各的神之意。 在聖經中這名字有時也指外邦神,例如(詩八十一9;申卅二12.21)等都是。
  1. 以羅欣(Elohim):
是”El”的複數式,此名字在聖經中出現二千伍佰多次,與”El”皆泛指一切的神。但聖經中有時以這個複數式的型態出現來稱呼真神,非指神有很多位,乃是文法上的「宏偉的複數」,表明神的偉大,因為跟在同一句中的動詞、形容詞都是單數的型態即可知。(創一26~28)
  1. 耶和華:
中文「耶和華」乃是根據Kj.V.(1611年版)的譯音,”Jehovah”翻譯而來的。這字的由來是:(出三14)當時神呼召摩西,派他去將以色列人從為奴之家領出來,摩西就問神說「他們若問我說:『他叫什麼名字?』;我要對他們說什麼呢?」「神就對摩西說:『我是自有永有的』(出三13~14)」。此處經文在舊約只書寫「YHWH」,原本的讀音是「雅威」(Yahwe),但在後來的猶太會堂中,不再讀出「雅威」。因為他們認為神是極其可畏,豈可直呼其名,因此,以後的以色列人要稱呼神,就改為”Adonai”-(中文譯為主,我的主),也是宏偉的複數式形態,而在文字書寫上,就寫”YHWH”,只有子音,沒有母音的文字是不能讀出來,因此,在中世紀(約在主後第八世紀)的猶太學者們(Masoretics),就開始替舊約中此字的子音抄本加上母音。他們就把希伯來文”Adonai”的母音,放在”YHWH”四個子音上,於是寫成”YāHōWāH”,最後演變成”Jehovah”。主後1611英雅各王欽定本就採用”Jehovah”這個字,中文也音譯成「耶和華」。近代的聖經學者卻認為聖名,不應成為三個音節,可能只有二個音節,並且以a、e音為標準;所以,就按成Jahweh或Yahweh,中文譯為「雅威」。這是中文音譯為「耶和華」的由來。
  • 「耶和華」不是神的名
不管「耶和華」或是譯為「雅威」,其實都不是神的名,充其量只能說是舊約選民對神的稱呼及認知而己。摩西對神說:「我到以色列人那裏,對他們說:『你們祖宗的神打發我到你們這裡來』,他們若問我說:『他叫甚麼名字』,我要對他們說甚麼呢?」神對摩西說:「我是自有永有的,又說:『你要對以色列人這樣說:那自有的打發我到你們這裏來。』」(出三13~14),神又對摩西說:「你要對以色列人這樣說:『耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打發我到你們這裡來,耶和華是我的名,直到永遠,這也是我的記念,直到萬代。』」 上文中「耶和華」(或譯雅威),原文的意思 「我是」,表明 「神的存在」,是動詞的進行式,表明神的存在是永恆的,是無生之始,無命之終,這個字詞很難有最確切的譯詞,英文譯為“I am that I am”意即 「我是,我所是」或 「我就是我」,中文和合譯本譯成 「自有永有的」,表明神的過去、現在、將來都永不改變。 雖然「……耶和華是我的名,直到永遠……」(出三15),但我們必需知道 「耶和華」這個字是動詞「自有」之意,非名詞;所以,我們知道神其實並未將祂名啟示給摩西他們知道,因為,神回答摩西「我是自有永有的」,只是向他們宣告,「我是,我是」,隱含著神的創始成終的永恆及永不改變的救贖諾言與旨意而己。這個我們可以從(出六2~3)中,神的宣告而得知,「神曉喻摩西說我是耶和華,(可讀成「我是我」),我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神,至於我的名耶和華他們未曾知道」。如果神的名是「耶和華」(我是我是)的話,這個名,亞伯拉罕是知道的。亞伯蘭說:「主耶和華啊,我既無子,你還賜我什麼呢……。」(創十五2)這一段的經文中,亞伯蘭已經稱神為耶和華了。耶和華又對他說:「我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,要將這地賜你為業。」 亞伯蘭說:「主耶和華啊!我怎能知道必得這地為業呢?」(創十五7~8)這段經文,神親口對亞伯蘭說「我是耶和華」,亞伯蘭也回稱神「主耶和華」。 耶和華站在梯子上說:「我是耶和華,你祖亞伯拉罕的神……」(創廿八13)。雅各醒了說 「耶和華真在這裡我竟不知道……」(創廿八16)。由以上這些經文可得到證明,如果神的名是「耶和華」的話,亞伯拉罕、以撒、雅各他們皆知道的,不但知道,還以此來稱呼神,這樣不是與(出六3)「神說祂的名亞伯拉罕他們是不知道的」矛盾嗎?由此可知,「耶和華」或「雅威」這個稱呼的宣告,只不過是神向舊約的選民表明「永恆救贖的宣告」而已,非神的名。
  • 神的名與神的救贖
神榮耀的名其實是伴隨神的救贖,向世人顯明的,「在救恩未顯明之前,神是不將他榮耀的名啟示給世人的」,包括祂所揀選的人,因為神榮耀的名顯明時,也是祂的智慧與奧秘向世人顯明的時候。(弗三9~10) 舊約的主題是「救恩的應許與預備」也就是「應許基督與預備基督」,所以神在萬民中揀選亞伯拉罕以後,就向他應許「流奶與蜜的地方」與「使地上萬國得福氣的後裔」(創十二1~3、十三15~17、廿二17~18),並向他宣告「我是耶和華」(創十五7),且顯為「我是全能的神」(創十七1;出六2),並未把祂的名啟示給他,所以(出六2~3)才說 「至於我名耶和華,他們未曾知道……」。對以撒也是宣告同樣的應許(創廿六2~5),到了(創廿八13)祂向雅各顯現並且給他與亞伯拉罕、以撒相同的應許。但卻也未把祂的名啟示給雅各,不然神怎麼在(出六3)說:「 …至於我名耶和華,他們是不知道的」。但我們看雅各實際是說「耶和華真在這裡…」 (創廿八16)。 在雅博渡口摔跤後,雅各問他說:「請將你的名告訴我」,那人說:「何必問我的名」,最後還向雅各祝福,根據(來六7) 從來是位份大給位份小的祝福,這是駁不倒的理。我們可理解這人是真神的顯現,而雅各本人也是如此的認知,因此,雅各就把那地方起名為「毘努伊勒」意思是「我面對面見了神,我的性命仍得保全」。但我們卻看到神並不把祂的名啟示給雅各,這就符合(出六3) 了。 到了摩西的時代,就向摩西與以色列人預言應許「看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護你,領你到我所豫備的地方去。他是奉我名來的,你們要在他面前謹慎,聽從他的話,不可惹他,因為他必不赦免你們的過犯。」 (出廿三20~21),後來又藉摩西預言「我必在他們弟兄中間,給他們興起一位先知像你,我要將當說的話傳給他,他要將我一切所吩咐的,都傳給他們;誰不聽他奉我名所說的話,我必討誰的罪。」(申十八18~19)。仍然只是應許基督與預備基督,也未啟示祂的名。 到了士師時代,選民為非利士人所壓制;神就興起救恩,向但族的瑪挪亞應許,使不能生育的太太,生一個兒子(救恩的應許),當時,瑪挪亞對耶和華的使者說:「請將你的名告訴我,到你話應驗的時候,我們好尊敬你。」,耶和華的使者對他說:「你何必問我名;我名是奇妙的……」(士十三17~18);仍然未啟示祂的名。 到了大衛的時代,又向大衛應許「你壽數滿足與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國;他必為我的名建造殿宇,我必堅定他的國位,直到永遠……你的家和你的國,必在我的面前永遠堅立,你的國位,也必堅定直到永遠。」(撒下七12~16) 神雖向他應許基督的到來,但也未將祂的名字啟示大衛,原因是神的救恩還未到顯明的時候。但與亞伯拉罕、摩西的時代,比起來又更加顯明了。 到了以賽亞的時代,就更清楚的預言,那位神所應許且預備的 「大衛的後裔──基督」要來到。証據是「必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利」(賽七14),這個時候已指出神的名,必稱為以馬內利(隱含神救贖的終極旨意),後來到了(賽九6~7),更清楚的指出「因有一嬰孩,為我們而生;有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上,他的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君;他的政權與平安必加增無窮……。」到了這個時候救恩已快向世人顯明了,神的名也伴隨著要向世人顯明了。 時候滿足,神為了應驗他向列祖的應許,就差遣他的兒子為女子所生,且生在律法之下(加四4)。神就先向馬利亞啟示,她要從聖靈懷孕,且必生一兒子,可以起名叫耶穌,他要坐在大衛的位上直到永遠(路一31~35)。也向大衛的子孫約瑟啟示「馬利亞所懷的孕是從聖靈來的,他將要生一兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救贖出來,這一切事的成就;是要應驗主藉先知所說的話說:『必有童女懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。』」到了這個時候,神的救恩正式向世人顯現,正如(約一14.18)所言「從來沒有人看見神,只有父懷裡的獨生子將他表明出來。」也就是將看不見的神彰顯給世人認識與看見。而神的道成肉身,住在我們中間(約一14),也成就了這嬰孩的出生,人要稱他名為「以馬內利」即「神與我們同在」。至此,神的應許完全應驗,神的救恩也完全顯明了。而在救恩顯明的同時,神也啟示了基督的名字是──「耶穌」。 並且藉天使親自命名;親自向世人宣告祂榮耀的名(太二21.25;路一31)。
  • 神的名就是耶穌
神藉著「道成肉身」,住在我們中間,(約一14)很具體的顯現在世人的面前,所以,(約一18)就說 「從來沒有人看見神,只有父懷裡的獨生子將他表明出來」。(西一15~16)也說「愛子是那不能看見之神的像……」,難怪主耶穌向門徒說:「人看見了我,就是看見了父……我在父裡,父在我裡面……」。(約十四9~10)到這個時候神為世人所預備的救恩,已顯現在世人的面前了,所以西面看見嬰孩的耶穌就說:「主啊!如今可以照你的話,釋放僕人安然去世,因為我的眼睛已經看見你的救恩;就是你在萬民面前所預備的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀……。」(路二29~32)。 而神的名也伴隨救恩啟示給世人了。這個名字叫「耶穌」,「耶穌」這名字是希臘語,希伯來語即「約書亞」,意思是「耶和華救主」的意思。這個名字是天使同時向約瑟、馬利亞啟示起的(太一12;路一30.31)。在(太一23)天使特別啟示說:這一切的成就是應驗主藉先知所說的話:「……人要稱他的名為以馬內利」。 「以馬內利」意思是神與我們同在,神起初造人的原意是要與人同在,但因亞當犯罪而失去了這福份,所以,神才為世人預備了救恩,為世人預備基督──救世主。等到救世主的到來,就能把世人從罪與死亡之中救贖出來,重新實現「以馬內利」的理想。 神說祂的名「YHWH」-意即「我是、我是「(I am that I am)(出三14),表明神的永恆與創始成終,而耶穌基督的到來也彰顯了這一個特性。(來十二1~2)作者表明耶穌是我們信心的創始成終者。在(來十三8)更表明「耶穌基督.昨日.今日.一直到永遠是一樣的」,這一個特性不就把「耶和華(或雅威),YHWH」,(我是,我是)完全闡明了嗎? 主耶穌的到來,更是應驗了神在(出廿三20~21)的預言,「看哪,我差遣使者在你面前…他是奉我名來的……」。(亞九9)更預言那位奉主名來的和平王,要騎驢駒進入耶路撒冷。後來,主要進入聖城受難時,就應驗了這些預言。(太廿二9;路十九37~38),耶穌的到來,既然是奉「父神」的名來的,祂的名當然就是「父神」的名了。 「耶穌」這個名就是神的名,更可由主耶穌親口所說的話而得到証明。主耶穌的禱告詞,你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們」(約十七6~26)。主耶穌強調祂已把「父神的名」顯明給神所賜給祂的人(門徒),耶穌向我們所顯明的名是什麼?唯有「耶穌」這個名而已。「聖父啊,求你因你所賜給我的名,保守他們……」(約十七11),這節經文的原文,其他譯本呂振中譯「聖父啊,求你用你的名,保守你所給我的人……」。思高譯本「聖父啊,求你因你的名,保全他們……」。 KJV譯「Holy Father , Keep through thine our name those whom thon hast give me ……」。NIV 譯 「Holy Father protect them by the power of your name -the name you gave me ……「。RSV譯 「Holy Father, protect them in your name that you have given me ……。「  由以上這些譯本,可得知原文是 「聖父啊!求你因你的名──這名是你已賜給我的──保守他們。「因此, 就很清楚神藉天使所啟示,所賜予的名 「耶穌「,就是-- 神的名。 並且這個名是獨一無二的,「除他以外,別無拯救,因天下人間沒有賜下別的名,我們可以靠著得救」(徒四12)。「耶穌」這個神的名徹底的實現了,神向摩西所啟示「YHWH」(我是,我是)意義(出三14)。「祂」── 不但含有神的創始成終與永恆不變,更含有神的救贖、同在與獨一無二。今日我們都已蒙神的恩典與啟示,而認識了神這個榮耀的名,我們的內心,除了感激以外,更要頌讚神的慈愛,「哈利路亞!」
  • 主的名是大有權柄的
    1. 能使我們靠此名得救
「除祂以外別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒四12),今日世人要能脫離罪惡與死亡,唯有靠著主的救恩,別無途徑,而主耶穌的名是伴隨著救恩向世人顯明的,並且主耶穌為了得到這「超乎萬名之上的名」之尊榮(腓二9-11),祂也受了許多的苦。祂必須謙卑順服天父旨意,雖然受了許多的苦仍然順服至死(腓二5-8),也因為祂的順服,而成為今日世人永遠得救的根源(來五7-11),而祂這尊榮的名,就使我們能靠著得救。 我們可以奉此名禱告這是主耶穌對信祂的門徒的應許。主耶穌應許信祂的人,「我所作的事,信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去,你們奉我的名,無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀,你們若奉我的名求什麼,我必成就。」(約十四12-14)「…你們若向父求什麼,他必因我的名賜給你們,向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。」(約十六23-24),這些都是主耶穌向我們這些信的人,非常肯定的應許。讓我們知道今日我們在主裡面是何等的幸福,而基督所要賜給我們的恩典是何等的浩大。
  1. 可以靠著主的名趕鬼
有一次主差門徒出去傳福音,門徒回來後跟主耶穌報告說 : 「主阿,因你的名,就是鬼也服了我們…」(路十17),由此可見的主名所給我們的權柄。這也是主耶穌對我們的應許(可十六17),保羅有一次在腓立比傳福音的時候,碰到一位被巫鬼所附的使女,他就對那鬼說「我奉耶穌基督的名,吩咐你從他身上出來。」那鬼就出來了(徒十六18)。
  1. 可以靠此名醫病
主耶穌曾應許信祂的人「手按病人,病人就必好了。」主的應許句句帶著權柄,所以後來使徒巷他們在傳福音的時候,就是靠這權柄行了許多的神蹟。彼得剛出去傳福音時,在聖殿的美門,遇到一位生來就是瘸腿的,他就對他說:「..我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走,…」結果那個人就起來行走。後來,他向那些圍觀的人見証,「是耶穌這位生命的主,祂的名使這人健壯的」(徒三6,16)。可見耶穌這個尊榮的名是何等大的權柄。
  • 當如何對待此名
    1. 凡事高舉主的名
腓立比書二章9-11節,「這名是超乎萬名之上的名,不論天上,地上,地底下的,因耶穌的名,無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸於父神。「主的名既然這麼尊榮,我們這些得到救恩的人,豈可不在日常的生活中,一舉一動凡事高舉主的名?(西三17)叫我們「無論作甚麼,或說話,或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父神。」
  1. 接待奉主名來的
我們既然是從內心的敬畏基督,那因著主的名而接待一位信主名的人,或是為主名而來的人,這是理所當然的。而且主耶穌也親自告誡我們,我們若因主的名而接待信主的一位,就是接待祂了 (太十八5) ,並且應許我們必得賞賜(太十40-42),尤其,當我們能接待一位為主名而出外的人,更能讓我們與他一同為真理作工!(約參5-8)
  1. 凡事為榮耀此名而作
這個救恩是主按照祂百般的智慧,在創世以前所安排的,我們何其榮幸的蒙主選召,因此,我們這些得救恩的人,就更應該活出與所得的恩相稱的行為,來榮耀神(腓一27)。在日常的生活中,或吃或喝,無論作甚麼,都要為榮耀神而作 (林前十31) ,才不會枉費主的揀選。保羅的一生就是向這樣的目標前進,他說:「無論是生,是死,總叫基督在我身上照常顯大。」
  1. 要去傳揚此名
我們所得到且尊奉的這個聖名,是世人唯一可以靠著得救的名。所以我們要把白白得來的,白白捨去,讓世人都能與我們同得福音的好處,(林前九23),何況,傳福音更是我們信主的人責無旁貸的責任(林前九16-17),是在信主的同時已托付在我們身上了(太廿八19-20,徒一8),因此,我們走到那裡,都要努力去見証主的名。 結論 保羅在羅馬書中,把神的救恩闡明清楚後,就由內心發出讚嘆的聲音,他說:「深哉! 神豐富的智慧和知識,他的判斷,何其難測,他的蹤跡,何其難尋,…因為萬有都本於他,倚靠他,歸於他。」我們的神就是這樣奇妙,祂竟然以祂奇妙的智慧安排,在這末世藉著耶穌基督來顯明祂的救恩,也把祂奇妙的名,向世人顯明。我們又其榮幸,竟然能蒙主啟示祂榮耀的名(約十七6),且得到這尊榮的名所伴隨而來的一切恩典。因此,豈可不把我們的一生獻作活祭,為榮耀此名而活呢?