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真耶穌教會十大信條

一、舉信耶穌基督係道成肉身,為拯救罪人代死在十字架上,第三天復活,升天;衪是人類唯一之救主,天地之主宰,獨一之真神。


二、信新舊約聖經係神所默示,為證明真道唯一之根據,及信徒生活之準則。


三、信本教會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立,為復興使徒時代教會之真教會。


四、信水浸係赦罪重生之典禮,必須由已受水靈二浸者,奉主耶穌聖名,在活水中給受浸者予以低下頭之全身浸禮。


五、信受聖靈係得天國基業之憑據,並以說靈言為受聖靈之明證。


六、信洗腳禮係與主有分,及教訓相愛、聖潔、謙卑、服事、饒恕之典禮。對每一個受浸者,要奉主耶穌聖名給予洗腳一次;至於用水彼此洗腳,必要時亦可行之。


七、信聖餐為紀念主死,同領主肉、主血,與主聯合,能得永生,在末日復活之典禮。要時常舉行,但必須用一個無酵餅及葡萄汁舉辦之。


八、信安息日(星期六)為神賜福之日。但要在恩典下紀念其創造及救贖之恩,並盼望來世永遠安息而遵守之。


九、信得救係本乎恩,也因著信;但必須依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人。


十、信主耶穌必於世界末日從天降臨,審判萬民。義人得永生,罪人受永刑。


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高教科 - 高級班

新約概論

    • 新約聖經是舊約聖經的實況:
舊約是新約的影兒,那漸舊漸衰的就必快歸無有了,那形體卻是基督(來八13;西二17)。因此新約時代的信徒因信被稱義,得救,而不是因行律法(羅三28;加二16)。而這因信稱義之約是新約非舊約,而且都記在新約聖經裏。
  • 新約聖經引人歸主,也是靈修的指南:
悔改,奉主名受洗蒙赦罪,得聖靈,這信主得救的道理詳細記在新約,不在舊約。靈修的指南也記在新約每卷裏,希望我們能藉此完完全全地得救。
  • 可幫助青年主動建立屬自己的信仰
本會大部分的青年都是從小跟著父母信主,兒聚的教導也是被動式的領受,因此所建立的信仰往往是「被動式的信仰」。但是到了青年班,尤其是中級班,必須建立屬於自己的「主動式信仰」,才能打好自己的信仰根基。要建立「主動式的信仰」,第一要多聚會(也指青聚以外聚會),第二要注意靈修,多禱告,認識自我和靈肉之戰。第三要自己研讀新約聖經,自己接受領受主的話。第三項是最重要又對前二項有助益。  
  • 新約聖經的歷史背景
歷史背景的學習可以幫助我們瞭解聖經內容與重要道理。
  • 波斯時代(約主前333年之前)
神的選民被擄到巴比倫之後,因巴比倫被瑪代、波斯征服而接著受波斯王統治。當波斯王古列受神感動,允許選民回國重建聖殿,文士以斯拉、尼希米後來也回國復興了選民的信仰。 回國的猶太人在被擄之地用的是亞蘭語,他們回國之後仍用亞蘭語,因此主耶穌的時代,亞蘭語仍是當地通用的語言。
  • 希臘亞歷山大王時代(主前332~301年)
年輕的亞歷山大帝,被選為希臘諸邦聯盟的領袖,統領聯軍東征,征服了小亞細亞、部分西亞細亞、埃及、敘利亞,神賜選民之地~巴勒斯坦,也歸入他的版圖。 亞歷山大帝的老師是柏拉圖之學生亞里斯多德Aristotle、他從這位老師承受了「愛好知識」和對周圍世界有「求知不厭」的心。因此在他遠征之時,隨軍帶領一群學者,將征服之地區之人民的風俗、動植物情況與地理形勢等,都加以調查、研究、並記錄、說明。他和他老師一樣,認為希臘的文化與學術比其他民族優越,因此深覺得他為人類的領袖,負有重要使命,就是要傳播希臘文化。 亞歷山大帝33歲時患熱病而死,由他的四個將領瓜分了他的帝國。他希臘化政策下,在各地建設了希臘式的城市;最重要的成就是希臘文被廣泛地採用為國際間通商及交往的文字,寫作上也很普遍地被使用。這使福音的傳播工作非常方便,保羅只要使用希臘語,可到處講道,他所寫的希臘文書信,各國信徒都能閱讀或朗誦。
  • 埃及托勒密時代(主前301~198年)
亞歷山大帝死後,猶大國成為佔據埃及的托勒密王朝的殖民地,宗教信仰生活有相當的自由。在埃及的亞歷山大城設有大圖書館,或稱博物院,是一個科學研究館。在此時期有批猶太人遷入埃及,後來在此文化大城裏的猶太人選了七十位文士翻譯希伯來文的舊約為希臘文,以便讓不懂希伯來文的猶太僑民使用,於主前150年全部完成。主耶穌時代猶太人也常引用這希臘文聖經。
  • 敘利亞時代(主前198~167年)
亞歷山大帝死後,他的四個將領中的塞流卡斯Seleucus佔據了巴比倫,事後佔領敘利亞,他的繼承者,後來打敗埃及托勒密王朝,也取得了猶大國的控制權。這塞流卡斯四世(或稱安提阿哥四世Antiochus Ⅳ)時代,猶太發生暴亂,安提阿哥四世誤以為是要反叛他的,因此下令攻取耶城。 事後又因他野心受羅馬人的阻擋,心情不好,歸途中來到猶大國時,下令要使猶太人完全希臘化。猶太人的信仰生活因此受到逼迫,他們沒有守安息日、行割禮、到聖殿守節等自由,聖經也被燬壞。主前168年底,這王沒收聖殿的器具與財物,並在聖殿的祭壇上建造假神的壇,獻那猶太人視為不潔淨的豬,故意侮辱猶太人。 在這種信仰上的大逼迫下,猶太人不得不起來反抗。起來反抗的領袖是猶大馬加比Hammerer。
  • 馬加比時代(主前167~63年)
猶太人在馬加比領導下,勇敢抵抗敘利亞。後來敘利亞內部常換君王,對猶大國之逼迫的厭力減少,但馬加比繼續為猶大國完全獨力而戰,也求羅馬援助。於馬加比死後,主前143年,猶太人才獲得政治獨立,政治獨立時期約有八十年之久,直到被羅馬征服時。
  • 羅馬時代(主前63年以後)
羅馬人龐培Pompey因解決糾紛而來到耶路撒冷時,遇到抵抗,因此以武力攻取了耶城,羅馬就佔領了猶大國,又抽重稅。 羅馬三將領於主前60年組成第一個三頭政治,後來其中的猶流該撒Julius Caesar得到統治大羅馬帝國之權。主前44年猶流該撒遇刺而死後,該撒屋大維Octavian與其他二人成立第二次三頭政治之後,他於主前27年得以成為羅馬帝國的第一任大帝,成為獨裁的統治者。亞古士督(或譯為奧古斯都)Augustus是元老院奉他的,後來成為皇帝的徽銜。主耶穌的母親馬利亞。因這位亞古士督下的命令,才回到伯利恆,在伯利恆生了祂(路二1)。這位亞古士督於主後14年死,因此保羅所上告的該撒是羅馬第五任皇帝尼祿Nero(徒廿五21~25)。 羅馬時代,猶太人信仰生活有相當的自由。政治方面,猶流該撒立總督,另立猶大國南部的以土買人為省長。這以土買人之省長的兒子中,有一個就是後來屠殺伯利恆城內外的嬰兒之大希律。 這大希律討好羅馬官吏與法利賽人,也不敢得罪猶太人。他致力建設,重修和擴建聖殿,因此有人稱此聖殿為希律的聖殿。此聖殿非常華麗而著名,但主後70年被毀。 大希律死後,羅馬皇帝允許照他的遺囑分封了他的三個兒子。其中大兒子亞基老,因暴政,羅馬皇帝允許猶太人的請求,革亞基老之職位,由一位羅馬人的省長直接統治猶大和撒瑪利亞,因此猶大國變成羅馬的一個省分(主後60)。也因此主受審判時,由猶大第五任省長彼拉多審判,而不是由希律王。 大希律的另一被封兒子希律腓力於主後34年去世。另一被封兒子,是希律安提帕Antipas,他淫亂無德,他分封加利利省,他以不法之手段取了其異母兄腓力之妻希羅底,施洗約翰勇敢責備他們,因此在安提帕生日宴會時,被殺(路三19~20;九7~9),最後,他也被撤職,被逐出境後死。 大希律之孫亞基帕一世繼承了其伯父希律腓力之位,又得加利利,最後成為猶大全地之王(主後四十年)。他曾為了討好猶太人而殺害雅各(徒十二1~2),又因心高氣傲,終被主的使者罰他,被蟲咬死(徒十二21~23)。 亞基帕一世之子二世也不是好王,淫亂,其妹百尼基也很淫亂,無道。保羅曾在他們之面前講過道(徒廿五13~廿六32)。 希律一家不是猶太人,是猶大地南邊之以土買人,家風相當壞,加上他們的暴政,猶太人繼續找機會想趕走希律,奮銳黨(太十4)就是因此起革命的。 後來,在主後68至69年間,羅馬皇帝一年中經四個傀儡皇更換。主後70年,幕斯帕西安Vespasian皇帝因猶太人的叛變,親自前往耶路撒冷,包圍耶城一百三十四天,後由其子提多將軍攻下耶城,聖城被燒毀,聖殿也徹底被毀,正如主耶穌預言的,沒有一塊石頭,被留在石頭上(太廿四2)。  
  • 新約聖經構成的簡史
    • 新約聖經的語文
      • 所用語文:亞蘭文、希臘文
中東地方有幾種語言都相當接近;其中有兩種特別接近。一種是以色列人一向用的希伯來文,另一種是敘利亞及巴比倫地方人用的亞蘭文。 以色列人被擄以後,留在巴勒斯坦的百性,因與遷來的亞蘭人混居,漸漸都用亞蘭文,以後被擄去巴比倫的人歸回後,當然也講亞蘭語。在主耶穌時代,猶太人通用的都是亞蘭語文。 但在另一方面,亞歷山大建立了馬其頓帝國,統治當日歐亞世界以後,他推行的希臘化政策,希臘文也成了那一帶地方的通用語言。當時巴勒斯坦的居民,也同樣通曉希臘文。 主耶穌在世時和門徒的談話,或向當地的人講道,很可能都是用亞蘭話。 福音是為全人類的,新約的書卷如果用的是亞蘭文,當時世界上一定有許多人看不懂,而且也可能不會被人看重:因此在很多思想的表達上,希臘文的構造比較精確,所以寫聖經時,在聖靈的帶領下,就選用了希臘文。
  • 政府也用拉丁語
新約聖經中用了約三十個拉丁字。主被釘十架時,祂頭上牌子是用三種語言。
  • 新約聖經使用通俗希臘文
新約聖經著者用的希臘文不是古典希臘文,是通俗希臘文。 聖經裡所用的希臘文又帶一些閃族語(希伯來語、亞蘭語)的性質。也有些字,因為表達並記錄神國的真理與奧秘,給舊字下了新定義,如「道」、「真理」,…等。 亞歷山大時代,曾將許多猶太人移到他所建立的希臘殖民地去,被移居非洲北部的亞歷山大城猶太人特別多,這些猶太人完全在希臘文化裡長大,完全不懂希伯來文;所以完全不認識猶太人的宗教和文化背景。 猶太人的領袖很關心這件事,請求耶路撒冷的猶太人來幫助他們。據傳統說,在主前兩百多年間,耶路撒冷差派了七十二個學者(每支派六個)來到亞歷山大城,得到埃及王的支持,將全部舊約譯成了希臘文,普通稱之為「七十士譯本」。新約時代引用聖經時,大都引自七十士譯本希臘文的舊約。      
  • 新約聖經的著作
    • 著者
新約聖經是由將近十位不同的作者寫成的。他們每個人各有自己的個性和教育背景,其中有漁失、稅吏、醫生、文士。因此這二十七卷書雖然都是以通用希臘文來寫,各卷的文體卻很不相同,但是他們都同為一個目標「傳揚救恩,造就信徒」而寫。
  • 依寫作動機,可分為六類:(以經卷簡寫名稱表示)
  • 福音:太、可、路、約、徒。
  • 論道:羅、來、約壹、弗。
  • 糾正錯誤:林前、加、西、雅、約貳。
  • 勸勉鼓勵:林後、腓、帖前、帖後、彼前、彼後、門。
  • 教牧:提前、提後、多。
  • 預言:啟。
    • 新約聖經的編輯、譯本
      • 編輯的經過:
起初各地教會收集他們喜歡用的聖卷,編起來用。有些人試著編輯,整理目錄,但直到君士坦丁王信主後,教會才有足夠自由公開進行此事。
  • 正典形成
在主後397舉開的迦太基教會會議中,追認了現在我們所用的廿七卷為新約聖經正典Canon,其他的視為偽經或稱旁經。
  • 抄本
印刷術發明之前,聖經都靠手抄而成的抄本傳下來。因為手抄,難免有錯或出入,故聖經上常用小字體寫「有古卷……」表示有不同的抄本。
  • 抄本所用的紙
抄本所用的紙有蒲草紙、羊皮、犢板(小牛皮)。
  • 新約聖經的印刷、分章、節
    • 印刷
主後1454年,約翰加頓堡John Gutenberg發明活字版印刷術後,聖經就以印刷方法開始廉價大量供應,因此今天自由地區的基督徒都可買到精美又價廉的聖經。
  • 分章、節
本來聖經沒有分章、節。約在主後1236年。由羅馬主教將全部聖經分章。1660年,猶太拉比將舊約再分節。新約分節是法國印刷匠分的。舊約九二九章,新約二六0章,新舊約共一,一八九章,有三一,一七三節。
  • 新約聖經的翻譯:
    • 有敘利亞語譯本,
    • 拉丁文譯本,
    • 科普替譯本
    • 英文譯本
英王欽定聖經譯本於1611年譯成之後,至今三百多年來,一直普遍又有權威性,因為翻譯得很好。在這欽定本譯成之前,也有很多其他譯本,但都被這本取代了。第十九世紀中葉,因為英文本身的變遷,和聖經研究的進步,發現了欽定本仍有缺點,因此英國會根據原文修定,英國修訂本於1881年出版。美國修定本於1901年出版,又稱為「標準本」American Standard Version(R.S.V.),本會信徒常用這本。其他近代英文譯本不適於查經或引經。
  • 中文譯本
景教譯本(主後635~650年)已失傳,馬禮遜譯本於1823年譯完全部。現在我們所用的和合譯本的官話本,簡稱為:「國和本」。和合譯本是1890年教士會議決定翻譯的三種譯本(深文理、淺文理、官話),都是根據英國修訂本翻譯的,費時約27年。呂振中氏根據原文重新譯成現代白話文的聖經,於1970年全部完成而出版。在查經上,我們最少要參考這本呂振中譯聖經。  
  • 新約聖經的內容簡介
    • 新約聖經的內容:
新約的信息是延續舊約的信息而來,由於人的背逆,無法領受神在舊約所應許的福氣,完成神造人的目的。所以神另設立了新約,使人可以靠主的救恩,活出人原有的尊榮,讓人可以享受神所應許的福分。 神的救贖是藉著基督來完成;基督如同一粒麥子落在土裡,再死而復活,就長出許多的麥子來,神救贖人類的計畫就由此展開。 所以我們以整個樹木的發展來比喻新約聖經各卷的關係,可以更清楚明白新約二十七卷聖經彼此的關係; 四福音如同樹底下的根部,樹幹的部份充滿了生命,如同使徒行傳中的聖靈,讓教會得以大大發展; 藉此展開了神救贖計畫中所含蓋的許多的重要道理,例如;救贖論、基督論、教會論、末世論,這些的真理猶如從樹幹中延生出來的樹枝一般,彼此是息息相關。茲簡述如下:
  • 基督的位格
在這四福音中,我們可以看出祂具有神性與人性,祂的事奉又如同四活物一般的完全。所以我們可以從四活物的表徵來看四福音如何描述主的事奉:
  • 馬太福音:描述主是君尊的主,如同獅子所向無敵。
  • 馬可福音:描述主是忠心的僕人,如同牛一般,多做少說,永不疲倦。
  • 路加福音:描述主是具有人性的完全人,祂愛世上所有的罪人。
  • 約翰福音:描述主是具有神性的神子,帶給世人豐豐富富的真理與恩典。
    • 聖靈論
教會的成立是藉著聖靈的降臨開始,也藉著聖靈的大能使教會大大的發展,讓教會充滿了生命力。
  • 救贖論
救贖真理的核心就是「因信稱義得生」,相關的經卷有羅馬書、加拉太書、希伯來書、雅各書。
  • 基督論
談及基督與教會的關係,相關的經卷有以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書。
  • 教會論
談及神的工人如何牧養教會,相關的經卷有哥林多前書、哥林多後書、提摩太前書、提摩太後書、提多書、約翰壹書、約翰貳書、約翰參書。
  • 末世論
論及有關末世的種種徵兆,信徒應有的認識,及主再來的要事。相關的經卷有帖撒羅尼迦前書、帖撒羅尼迦後書、彼得前書、彼得後書、猶大書、啟示錄。
  • 新約與舊約的比較
    • 對象不同
舊約立約的對象是以色列人(耶七23),新約立約的對象是全世界的罪人(可十六15.16)。
  • 契約內容不同
舊約以摩西為中保,立了「律法之約」,藉牲畜之血贖罪(來九18~22),新約以主耶穌為中保,立了「恩典之約」,人只要因信稱義,就可以靠主的寶血贖罪(來九12~14)。
  • 盼望不同
舊約選民盼望彌賽亞(救主)的來臨,新約選民因彌賽亞已來臨,就是主耶穌,所以只要信靠主,必可盼望主來接選民回天家。
  • 新舊約的關係
舊約的律法是新約的影子,那形體卻是基督,因為主耶穌成全了律法,新約的信徒,不必再守摩西禮儀的律法,只要遵主的教訓就可以得救(來八13;西二17)。
  • 新約對舊約的運用
看新約如何引用舊約,可使我們明瞭新舊約的一貫性,使我們明白神如何掌管著歷史與人的心思,以致舊約預言了新約、蘊藏了新約,而新約也應驗了舊約和豐富了舊約。
  • 肯定舊約權威
無可否認,新約作者肯定了舊約的權威。對他們來說,遠在新約書卷尚未廣泛流傳、還未納入正典之前,他們的經典就是我們今日的舊約聖經。當他們撰寫新約書卷時,更常常引用舊約經文來支持他們的論點;根據保守的統計,新約對舊約經文的引用竟多達二百九十五次。不但如此,他們視舊約聖經為神藉人所說的話,並且堅信書中採用的字眼是在神的靈感動之下寫成的,因而是饒有意義的。
  • 焦點對準基督
新約的作者是透過耶穌基督的角度來了解舊約,例如保羅在(加三16)便認為神論亞伯拉罕子孫的應許是指著耶穌說的。他這看法秉承了主耶穌本人的聲稱,因為主曾說:給祂作見證的就是舊約聖經,包括摩西寫的書、先知的書和詩篇(當時這是聖經三大部分的簡稱見路廿四4.44~45;約五39~40.46~47)。
  • 以新約應驗舊約的預言
舊約聖經為何會成為基督的見證呢?對新約的作者來說,主的釘死和復活不容置疑地證明了祂就是舊約所應許的彌賽亞(基督),當他們再讀舊約時,因著主自己對經文的解釋、他們本身的信仰經歷和聖靈的啟迪,便看出舊約的一些經文是應驗在耶穌和他的選民身上了。 例如彼得在五旬節的講章中宣稱:大衛的一些描述不可能是指他自己(徒二29.34),卻是對耶穌受死、復活、升天的恰切預言。同樣,馬太福音記載:祭司長和文士根據先知的話,堅信彌賽亞君王是要在伯利恆誕生(太二4~6)。換句話說,新約作者視舊約的一些經文為直接的預言,認為這些預言只有在耶穌的生平事蹟和教會的開展上得著應驗(參彼前一10~12)。
  • 舊約蘊藏新約──預表、影像
新約一些作者論到耶穌和教會如何應驗舊約時,所引用的經文在舊約該處不一定有預言的性質,甚至表面上和新約毫無關係,例如:在(太二15)提及耶穌住在埃及,直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話,說:「我從埃及召出我的兒子來。」。 那麼,新約作者用「應驗」一詞,到底有何意思,或有何根據的呢?原來新約常用的「應驗」這動詞,也曾譯作「盡」,例如(太3:15)「盡」諸般的義,「包在」,例如(加5:14)「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」是指對律法的遵守和成全。換句話說,這動詞可含有「使之完滿」、「使(某原則或說法)得以充實」的意思」,而不一定顯示那獲得完滿、充實、說明的東西是有關將來的預言。我們若將(太二15)這類經文與舊約出處對照,就會發現新舊約所記載的人物與事件有類似之處,以致新約的記載豐富了(應驗了)舊約的經文。不僅如此,新約這兩個例子更顯示了:(一)個人(神兒子耶穌)、團體(神的兒女以色列人)的雙關性;(二)救贖歷史的一貫性(出埃及、無辜人受迫害)。 這兩種觀念於舊約已存在,例如「以色列」和「雅各」這兩個名字,既可指以撒的兒子,也可指以色列全體百姓;同樣「大衛」既指耶西之子,也可以是彌賽亞君王的代號(見結卅四23);而出埃及與曠野漂流不僅指摩西時代的事,也可指預言中百姓離開巴比倫歸回故國的經歷(見何二14~15)。論到「新約豐富了舊約」的這種關係,今日學者通常說舊約裡的人物或事件是新約相應的「預表」(參羅五14;林前十6;來九24;彼前三21)。 舊約時代的人是否知道許多事物都是預表?當以色列人每年宰逾越節羊羔時,他們是否知道羊羔預表基督?他們似乎不大知道有預表的本體,可能他們覺察到這些事物在某程度上預示未來,但不會完全知道預表及本體之間的關係。 預表乃是神所安排的,當預表的本體實現時,便證明這些事物具有預告的成分。在神是預期,在人是印證。當人回顧,比較預表及本體時,便會明白其中相似之處。由此可以看出神偉大的救贖經綸,明白新舊約有密切的關係。 預表出現在舊約時,本身是「影子」,而在新約時才顯出屬靈的實意,即預表的「本體」。預表的焦點在於未來,這是預表和表記、比喻不同的地方。表記和比喻在事情發生時就有屬靈的意義。(表記或稱象徵) 主基督與使徒們都如此證明摩西五經、先知書、詩篇都有預表的事實(路二四25~27、44;約五39~44)。也就是說「預表」是曾經存在過的人、事、物,「本體」也必然是曾經存在的人、事、物。 神設計預表,使他與本體相似,神也設計本體,實現並提昇,所以我們可以從預表與本體的對應中間,看見神旨意逐漸向我們展開,也可以瞭解舊約對我們信仰的意義。