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真耶穌教會十大信條

一、舉信耶穌基督係道成肉身,為拯救罪人代死在十字架上,第三天復活,升天;衪是人類唯一之救主,天地之主宰,獨一之真神。


二、信新舊約聖經係神所默示,為證明真道唯一之根據,及信徒生活之準則。


三、信本教會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立,為復興使徒時代教會之真教會。


四、信水浸係赦罪重生之典禮,必須由已受水靈二浸者,奉主耶穌聖名,在活水中給受浸者予以低下頭之全身浸禮。


五、信受聖靈係得天國基業之憑據,並以說靈言為受聖靈之明證。


六、信洗腳禮係與主有分,及教訓相愛、聖潔、謙卑、服事、饒恕之典禮。對每一個受浸者,要奉主耶穌聖名給予洗腳一次;至於用水彼此洗腳,必要時亦可行之。


七、信聖餐為紀念主死,同領主肉、主血,與主聯合,能得永生,在末日復活之典禮。要時常舉行,但必須用一個無酵餅及葡萄汁舉辦之。


八、信安息日(星期六)為神賜福之日。但要在恩典下紀念其創造及救贖之恩,並盼望來世永遠安息而遵守之。


九、信得救係本乎恩,也因著信;但必須依靠聖靈追求聖潔,實踐經訓,敬神愛人。


十、信主耶穌必於世界末日從天降臨,審判萬民。義人得永生,罪人受永刑。


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青教科 - 中級班

第三課 宗教改革與新教

讀經:提後一~四章 聖句:「我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣,然而神的道卻不被捆綁。所以我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。」(提後二9~10) 9for which I am suffering even to the point of being chained like a criminal. But God's word is not chained. 10Therefore I endure everything for the sake of the elect, that they too may obtain the salvation that is in Christ Jesus, with eternal glory.( 2 Timothy2:9-10) 課文 本課內容敘述西元1517年的宗教改革背景、改教代表人物馬丁路德、加爾文及慈運理等人,以及發展出來的新教教派。 一、改革教會的先鋒 自使徒時代末期,教會逐漸墮落俗化,但後來也出現護教人士如猶大,後來較重要的還有「獨一神觀」者在第三、四世紀對抗主張「三位一體觀」的異端,最後雖失敗,但他們為保存聖經真理的奮戰精神,令人敬佩。又如馬昂留斯與央登約翰等人合著「和平的保衛者」一書,主張恢復平信徒參與教會事工:孟他努力倡導重視聖靈與靈恩,勉勵信徒離棄奢靡生活,卻因他本身言論漸趨偏激,陷入另一異端而功虧一簣。第七、八世紀又有忠於聖經的教士,反對教會如同異教的跪拜神像及抬舉馬利亞為女神的謬誤。第九世紀中葉,為要證明當時教皇所宣布的主權是早在數世紀前就實行的假文獻「偽西多爾教令集」(Isidorian Decretals)出現時,許多有良知的主教曾群起反對這騙局,但終被壓制。第十二世紀又有瓦勒度派(The Waldenses)主張教會應恢復純以聖經為唯一真理,反對煉獄邪說,強調平信徒可上台講道,教士的言論並非完全無誤等,聲勢相當浩大。雖遭到教皇視為異端,予以除名、革職和十字軍的征伐,但他們至今仍然存在義大利阿爾卑斯山區,成為十二世紀以前改革教會僅存的碩果。 1376年英格蘭的勒得倭得教區長兼英王皇家神學顧問約翰威克里夫(John Wycliff A.D.1320~1384),眼見教皇生活奢靡,教會因競爭逐財而腐化,便在牛津公開指責教會,主張唯有神才是教會的主決者。世俗事務由神派政府管理,教皇不應干涉。他獲得英國朝野的擁護,未被教皇捉辦,繼續推動改革,1377年又宣稱聖經是信仰唯一根據、教會唯一律法。按著他將聖經譯成白話英文(1384年完成,1388年修訂),結果銷路意外廣大。他又主張「平民主權」即教會應以平信徒為中心,而非教皇;但可有一人遵照聖經總攬相關事務,否則便是敵基督者。並要二人一組出外傳道,但非終身職。英國黑死病流行時,他被保守派歸咎拿辦。他的追隨者被稱為羅拉德派(Lollards),後受英王亨利四世、五世摧毀殆盡,倖因查理二世娶波希米亞公主而再傳入波希米亞。 胡司(John Huss A.D.1369~1415),是波希米亞布格拉大學教區長,因閱讀威克里夫的著作後深受感動,也開始作類似的言論,起初大受波希米亞朝野讚賞,後因嚴詞指責出售贖罪券是違反聖經的可憎行為,在1409年比薩會議被教皇定罪,1414年赴君士坦丁堂會議後被拘留,次年7月6日被處以火刑,引起波希米反教皇的革命戰爭,迄今改革火苗仍未熄滅。 二、宗教改革的背景 1.教會腐敗:上述改革教會的先鋒雖未能成功,但在第十一、十二世紀,教會也接受了一些改革,如克呂尼革新運動(Clumny)的加強管理修道院,要求修士和修女重新過禁慾生活,並專心祈禱、讀經及默想。但經過數百年,到第十六世紀初期,教會內部腐敗的情況又再度嚴重,其中最受一般人指責的就是出賣大赦(Indulgence,又稱贖罪券)以搜括民財,徵收重稅以及買賣教職等,使百姓信心喪失殆盡,於是改革的呼聲再度提高。 2.政府混亂:宗教改革期間,神聖羅馬帝國僅空有統一名號。西班牙是當時最強國家,國王查理一世登基兩年後又在1519年被選為神聖羅馬帝國皇帝,他擁護羅馬天主教,極力壓制馬丁路德及其新教。但因他同時忙於對戰法國,未能全力消滅新教。當時英、德兩國均有內亂,也難以專心制止改教運動,這便是當時有利宗教改革的大環境。尤其德國收重稅,加給人民的經濟負擔,造成農人棄田逃亡,乞丐遍地,人心求變,一旦有人提出改革主張,不論其原來目的為何,立刻就受到熱烈支持。因此當出身德國埃斯勒本城(Eisileben)貧苦農家的馬丁路德,為改革教會弊病而登高一呼,顯然在他的背後便有一股不可忽視的助力向前推進不斷! 三、宗教改革的過程與重要人物 1.馬丁路德(1483.11.1~1546):早年在耳弗特大學(Erfurt)獲文學碩士,又學半年法律。接著入修道院苦修,1512年獲立為神甫。1507年獲威登堡(Wittenberg)大學神學博士,隨即教授聖經。他是德國最早用德文對照新舊約原文授課的教授之一。然而他繼續依照教會律法潛心苦修,但無論如何都不能得到內心的平安。直到有一天他在研讀聖經時,看到「義人必因信得生」(羅一17)時,突然覺悟到原來人的得救只是因為他對神的信仰以及神的恩賜,其他一切的律法都不能保證使人得以「稱義」。他這信念也獲得同校一些教授的支持,加上親眼看到人們受騙購買贖罪券的情形,又耳聞教會主教買賣、聖職的醜事,他開始攻擊教會出售贖罪券的作法。1517年10月31日他將所寫對贖罪券的五條看法,張貼在威登堡大學的教堂門口。由於當天恰巧是人們前往教堂朝謁所拜遺物的萬聖節,自然很多人看到張貼的內容。雖然當印刷術才使用不久,但兩週後傳遍全德國;四週後各種譯文傳遍全西歐。教皇終於下令將他革除教籍,他原本只要改革教會一部分制度,從此他也不再承認教皇的權威,唯以聖經為權威。此後他所代表的教派總稱為「新教」(或復原教,Prtestant),與之相對的東、西方天主教,則稱為舊教。他直接建立的教會則稱為「信義宗」(或「路德會」)。由於他個性保守,因此他改革的教會仍保留聖經沒有明文禁止的舊教傳統,如祭壇、蠟燭、基督畫像、告解禮、週日禮拜與聖誕節等。 2.慈運理(Ulrick Zwingli,1484~1531):生長於瑞士威赫斯城(Wildhans),1519年成為蘇黎士(Zurich)教會牧師。他原來追隨馬丁路德,1519年在馬爾堡(Warburg)舉行與路德的聯盟會議時,反對路德在信徒聚會中保留如唱詩、聖餐禮等儀式,尤其他認為聖餐禮是一種象徵的紀念儀式,反對路德以為在聖餐禮中基督的確親自降臨的教義解釋,兩派遂造分離。他死後,他的追隨者即併入加爾文主義。   3.加爾文(John Calvin,A.D.1509.7.10~1564):生長巴黎,在巴黎大學研讀神學三年,後又到外地學習法律。1536年,他出版「基督教原理」一書,隨即到日內瓦。但他的改革教會提案未被接納,且被驅逐出境。經數年潛心研究,1541年他再返日內瓦,得到歡迎,並治理當地教會廿三年,使它成為新教的重心。加爾文主張人得救與否完全是神所預定的,但又不贊同宿命論;相反的,他認為虔誠的信仰與完美的德行是每一個將要得救的基督徒的義務,他們應該在世間努力工作以榮神益人。加爾文的教義受到許多工商業者歡迎,成為新教主流,其中以長老會發展又多又快。 4.亨利八世:英國國王享利八世(A.D.1509~1547)原反對馬丁路德和新教,後為要與王后迦他林(Gatherine)離婚,受拒於羅馬教皇,因此1534年與新教合作並共同通過「最高治權法案」(Act of Supremacy),宣布創立英國國教,自任教會元首。他後來又禁新教,故當時英國國教與羅馬舊教的教義儀式並無二致,只是英王代替羅馬教皇成為政教權威。該教又稱聖公會(Eoiscopal Church)。 四、宗教改革的餘波 1.天主教的革新:在新教的刺激下,羅馬舊教也在1530年代開始一連串改革,如約束教士生活道德以提高素質、嚴格控制聖職的任命等,同時也成立異端裁判所,將路德等新教人士的著作列為禁書目錄,以盡量壓制新教的言論,打擊新教。尤其令人注意的是西班牙人羅耀拉所創的耶穌會修會,自1540年代開始以嚴格紀律訓練出學識淵博信仰堅定的教士。他們努力宣教,在波蘭、奧國、德國南部、比利時、意大利與愛爾蘭等地贏回不少信徒。但天主教恢復元氣後,企圖以武力消滅新教。 2.宗教自決和宗教迫害:1555年,奉行新舊兩派的國家終於簽定奧斯堡合約,協議由各國統治者全權決定該國人民所信仰的教派,不能接受者只有遷居他國。1598年法國皇帝亨利四世頒佈南特詔議(Edict of Nantes)准予人民自由信仰新教。但新教卻各派互不相容,他們本著個人可以直接與神交通,產生對聖經不同的見解。這種「自以為義」的結果演變成宗教迫害。原先羅馬天主教就有「異端裁判所」,現在連新教都迫害與自己意見相左的人,嚴重者被處死,甚至因此產生戰爭。 3.宗教戰爭:歐洲各改教運動歷經許多流血戰事,如1610年亨利四世被刺殺,法國再度內戰,新教信徒大量逃亡。1618年德國路德派因不滿奧斯堡合約被毀,由瑞典國王亞道夫(Gustavus Adolphus)領導,與國內羅馬天主教徒交戰了三十年,1648年簽訂韋斯特發里亞合約(Peace of West-phalia),雙方重獲和平相處。又如1568年荷蘭北部的加爾文派信徒因反舊教與其統治者西班牙國王對戰,到1609年終獲獨立建國與信仰自由。而英國在宗教改革後的國教還帶著不少舊教色彩,許多受加爾文教派影響而被稱為清教徒(Puritans)的人,想再加以改革,使成為更合乎聖經的信仰,卻受到欲恢復舊教的國王查理一世逼迫殘害,於是許多人逃至新大陸,即後來獨立的美國,並爆發1640~1649年的內戰,史稱「清教徒革命」。清教徒獲勝後,新教團體獲相當自由的發展,直到1685年新國姆十二世又想恢復舊教及專制政治,人心大憤,再經1685年沒有流血的「光榮革命」,終於使英國新教信徒在次年獲得歐洲第一個獲得信仰自由的結局。至此我們也看出各國的宗教戰爭中,常夾雜俗世的經濟和政治利益等的爭執。從十六世紀中期到十七世紀中期的百年紛擾,歐洲人口大量減少、經濟衰退,各國終於逐漸體認久戰俱傷的教訓,開始採取宗教寬容的政策。 結語 宗教改革雖去除了羅馬天主教的許多謬誤,但因缺乏聖靈親自帶領,仍然存留不少舊教的遺傳和不合聖經的內容,造成爭論不斷,新教教派愈加分立。而我們真教會負有更正萬國教派的使命,務須本著(腓三12~14)的精神,加緊努力傳揚真道,去除各教派的偏差,完全回歸聖經。   作業 一、試列出你所知的三位改教先鋒。又為什麼羅馬天主教認為瓦勒度派是異端?你也贊同嗎?       二、試述馬丁路德改教的原因。他與慈運理的改教觀念有何異同點?又亨利八世真的為宗教因素而改教嗎?       三、試扼要說出宗教改革後,有那些餘波盪漾?       共習參考 尋根